Publicado: 19 de Julio de 2016

 

La acupuntura es un tipo de terapia milenaria de la medicina tradicional china (MTC), que consiste en la introducción de agujas en puntos específicos del cuerpo, situados en los denominados canales o meridianos.

Los meridianos tienen un papel comunicador en el cuerpo, permiten la circulación de la sangre y el Qi (energía), la nutrición, transmisión de información, etc. La MTC considera que toda manifestación patológica es un desequilibrio de la relación entre el Yin y el Yang (homeostasis, tendencia del organismo a autorregularse), que puede ser restablecido mediante la estimulación indicada de los puntos de acupuntura. De tal manera que dicha medicina se basa en sus propias teorías, algunas de estas son:

Yin Yang las fuerzas opuestas pero complementarias Yin Yang no son ni energías, ni sustancias, ni elementos místicos o esotéricos. Se trata simplemente de un criterio de división y clasificación de los fenómenos.

 Normalmente se suele decir que: (Ver fotogalería - lista Yin Yang)

  

La relación existente entre Yin y Yang se puede resumir en 6 leyes básicas estas son:


1)Omnipresencia de la dualidad Yin Yang:

Todas las cosas y todos los fenómenos en el universo tienen un aspecto Yin y un aspecto Yang ya sean abordados por el arte (realismo, surrealismo), las ciencias (física química),etc.

2) Oposición del Yin y del Yang:

Consiste en el simple hecho de que Yang siempre será el contrario a Yin y que Yin siempre será lo contrario de Yang, día y noche, luz y oscuridad, ataques y defensas, etc.

 

3) Divisibilidad infinita del Yin Yang:

Todos los fenómenos del universo  pueden ser divididos en Yin y Yang y cada categoría de división se puede observar una nueva división y así hasta el infinito, por ejemplo la noche en invierno es Yin dentro de Yin el día en invierno es Yang dentro de Yin, la noche en verano es Yin dentro de Yang el día en verano es Yang dentro de Yang, el amanecer dentro de un día de invierno es Yang dentro del Yin etc...

 

4) Interdependencia del Yin y del Yang:

Un aspecto no puede existir sin el otro, Yin no puede existir sin el Yang y Yang nopuede existir sin el Yin, no sabríamos que es el frío sin el calor, que es la noche sin el día, etc.

 

5) Reducción y crecimiento del Yin Yang:

El aumento de un aspecto disminuye el otro y que la reducción de un aspecto hace crecer al otro, por ejemplo aumenta el calor disminuye la sensación de frío disminuye el calor aumenta la sensación de frío, etc.


6) Transformación del Yin y del Yang:

Un aspecto llevado al extremo puede transformarse en el otro por ejemplo el día llevado a su extremo se transforma en noche y viceversa.

 

Bing Yin (Etiología). La MTC considera que toda causa de enfermedad es debida a un desequilibrio, este puede ser de causa interna o externa:

  • Interna: especialmente debido a las emociones (Ira, euforia, tristeza, preocupación, miedo, susto) cuando estas son particularmente intensas y la mayoría de ellas cuando se prolongan en el tiempo, especialmente si no son expresadas o reconocidas,
  • Externa: que son debidas a factores climáticos (viento, frío, calor, humedad, sequedad, fuego) están estrechamente relacionados con las estaciones, en circunstancias normales el clima no tendrá un efecto patológico sobre el cuerpo, ya que, este puede protegerse adecuadamente contra los factores patógenos externos. El clima se convierte en causa de enfermedad únicamente cuando el equilibrio entre el cuerpo y el medio ambiente se rompe, porque el clima es extremo con relación a la estación o porque el cuerpo esta relativamente débil al factor climático.

Otras causas de enfermedad son: constitución débil, agotamiento, actividad sexual excesiva, dieta desequilibrada, traumatismos, parásitos y venenos, errores terapéuticos, etc.

 El Wu Xing (los cinco elementos/movimientos): esta sostiene que la madera, el fuego, la tierra, el metal, y el agua son elementos básicos que constituyen el mundo material. Entre ellos existe una relación de generación e inhibición, lo cual determina su estado de constante cambio y movimiento. Mediante la teoría de los cinco elementos se explica principalmente la relación de engendramiento, dominancia, exceso de dominancia (opresión) y contra-domiancia entre estos elementos. La MTC usa esta teoría para clasificar en diversas categorías los fenómenos naturales, la mayoría de órganos, tejidos y emociones humanas, e interpreta las enfermedades humanas y el medio ambiente natural.

Otras teorías son:

 

·      Zang Fu (órganos y vísceras): atribución de funciones y relaciones estructurales entre el órgano u/o entraña con el resto del cuerpo.

·      San Bao (los tres tesoros): Shen, Jing y Qi, la función e implicaciones de la mente/espíritu, esencia o energía innata (genética) y energía adquirida (alimentación, hidratación, oxigenación) en la salud, así como la calidad metabolica del organismo.

·      El Qi, Xue y Jing Ye: los tipos, funciones y generación de la energía, la sangre y los líquidos orgánicos. 

El carácter chino mas antiguo para describir la técnica de acupuntura es “bambú sobre afilado” 竹子, lo cual indica que la técnica es anterior al Neolítico.

Coincidiendo con la etapa de la piedra pulida aparece el carácter “Pien Tchenn” o “punzón de piedra”, 者別針, a partir del desarrollo de los metales aparecen las primeras agujas de metal. Por lo tanto, la acupuntura tradicional china recibe el nombre en chino de “Zhenjiu” (aguja de metal y fuego) 针灸, y engloba no solo la técnica de inserción de agujas metálicas, sino que hace referencia a la manera de utilizarla junto a la moxibustión, que consiste en dar calor mediante la combustión de la planta "arterias sinenesis" a los puntos de acupuntura directamente o a través de la aguja.

No se sabe a ciencia cierta como practicaban la acupuntura en aquella época, porque no se ha podido encontrar ningún grabado o texto antiguo, solo algunos instrumentos como las agujas, que permiten saber que existía una medicina china primitiva hace más de 3.000 años. La obra clásica más antigua de medicina con mención a la acupuntura que apareció en China es el (Huangdi Neijing) clásico del emperador amarillo 500-300 a.d.C.

Héctor Chávez Castellanos fisioterapeuta, osteópata y acupuntor.

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